NGƯỜI PHẬT TỬ CẦN BIẾT-TẬP 3-8

- Bằng phƣơng pháp Thân Hành Niệm giúp cho thân tâm sanh bảy Giác Chi.

Nếu trong cuộc sống tu hành theo Phật Giáo để tìm cầu sự giải thoát làm chủ sanh, già, bệnh, chết và chấm dứt luân hồi thì phải luôn luôn hộ trì thân hành, không thể nào thiếu sự hộ trì này mà chứng đạo đƣợc.

Tinh cần hộ trì mắt, tai, mũi, miệng, thân nhƣ vậy chƣa đủ mà còn phải tiếp tục hộ trì căn khác nữa là ý căn.

Muốn hộ trì ý căn phải nhƣ thế nào?

- Hộ trì ý căn có ba phần: Sử dụng tri kiến

Sử dụng pháp hƣớng tâm nhƣ lý tác ý. Sử dụng giới luật.

- Sử dụng tri kiến, khi nào có một niệm khởi trong tâm hay một pháp bên ngoài tác động vào tâm thì phải tƣ duy suy nghĩ cho tƣờng tận niệm ấy, để đẩy lui khiến cho tâm trở nên thanh thản, an lạc và vô sự. Sử dụng tri kiến tức là tu tập Định Vô Lậu. Càng tu tập Định Vô Lậu thì tri kiến càng sắc bén. Tri kiến sắc bén giống nhƣ một thanh gƣơm thƣ hùng kiếm của một dũng sĩ lâm trận.

- Thƣờng xuyên tác ý để tâm ly dục ly ác pháp; thƣờng xuyên tác ý để tâm có một nội lực mạnh mẽ giúp cho ý thức đẩy lùi các chƣớng ngại pháp trên thân một cách dễ dàng. Đó là cách thức tu tập tạo thành ý thức lực, nhờ ý thức lực mà chúng ta làm chủ sanh, già, bệnh, chết...

- Sử dụng giới luật, vì giới luật là thiện pháp, là đạo đức làm ngƣời, làm Thánh. Cho nên lấy giới luật làm tiêu chuẩn để ý thức nhắm vào tƣ duy quan sát các pháp đang trùng trùng duyên khởi. Do đó chúng ta không bị lầm lạc, lẫn lộn pháp thiện ra pháp ác, pháp ác ra pháp thiện. Biết

sử dụng giới luật đúng pháp thì chúng ta tu tập Tứ Chánh Cần mới có hiệu quả: “Ngăn ác diệt ác pháp, sanh thiện tăng trƣởng thiện pháp”.

Tóm lại, trên đƣờng tu tập theo giáo pháp của Phật Giáo thì chúng ta phải theo lời khuyên này. Hằng ngày phải siêng năng tu tập bốn loại tinh cần, đừng cố chấp tuần tự theo pháp mà phải biết khéo léo thiện xảo và linh động tùy theo mỗi trạng thái tâm của chúng ta mà tu tập. Có tu tập nhƣ vậy thì mới có ích lợi thật sự.

Ví dụ: Trong lúc chúng ta đang tinh cần tu tập Chánh Niệm Tỉnh Giác thì bỗng có tiếng kêu la cầu cứu. Tức thì chúng ta tinh cần tu tập hộ trì nhĩ căn.

Ví dụ trên đây để chúng ta nhận xét sự linh động thiện xảo từng giây, từng phút trong sự tu tập. Đừng có cố chấp khƣ khƣ theo giáo điều thì sai lệch mất.

Cho nên bốn tinh cần này là gồm đủ các pháp tu tập trong Phật Giáo. Cuối cùng chúng tôi không biết nói gì hơn để trao lại những kinh nghiệm và tâm sự cùng các bạn thiết tha tu hành thân mến. Ƣớc mong sao quý bạn sẽ thành tựu viên mãn con đƣờng giải thoát của Phật Giáo để đền đáp ơn Phật trong muôn một.

NGƢỜI HỌC PHẬT PHẢI CÓ CHÁNH KIẾN & LUÔN

NHÌN ĐỜI BẰNG ĐÔI MẮT NHÂN QUẢ - DUYÊN SINH

 Hỏi  : Một người học Phật phải nhìn cuộc đời như thế nào để không  bị  đắm  chìm,  lôi  cuốn  theo  những  lạc  thú  tầm thường của thế gian, nhưng cũng không bị người đời lên án là tiêu cực, vô cảm, lãnh đạm, v.v...

 Đáp : Một  ngƣời học  Phật  phải  nhìn  đời  bằng  đôi  mắt nhân quả - duyên sinh nên không tiêu cực, vô cảm, lãnh đạm.

Ngƣời học Phật phải có tri kiến nhân quả, tri kiến Thập Nhị Nhân Duyên, tri kiến kiết sử, tri kiến ngũ uẩn, tri kiến ngũ triền cái, tri kiến về các pháp bất tịnh, tri kiến các pháp vô thƣờng khổ không vô ngã, tri kiến về lòng từ bi hỷ xả, v.v...

Nếu có những tri kiến nhƣ vậy thì ngƣời này sẽ không bị đắm chìm, lôi cuốn theo những lạc thú tầm thƣờng của thế gian. Muốn có những tri kiến này thì ngƣời học Phật nên nghiên cứu kinh sách Nguyên Thủy, vì trong đó dạy rất đầy đủ và dễ hiểu. Không nên nghiên cứu kinh sách Đại Thừa vì kinh sách này sẽ gieo vào đầu óc của các bạn một thế giới ảo tƣởng, mơ hồ, trừu tƣợng. Một khi các bạn đã chịu  ảnh  hƣởng của  nó  thì  các  bạn  giống  nhƣ  ngƣời nghiện thuốc phiện. Muốn bỏ mà rất khó bỏ.

Ngƣời cƣ sĩ hiểu sao về Phật giáo có tiêu cực, vô cảm, lãnh đạm?

Về Phật giáo là phải có một tinh thần tích cực, tự lực trong sự tu tập các pháp môn; phải tích cực, tự lực chiến đấu với nội tâm của mình khi có ác pháp xâm chiếm để đem lại sự thanh bình cho tâm hồn; phải tích cực chiến đấu với ngoại pháp để đem lại cho mọi ngƣời một sự an ổn, một xã hội có trật tự. Về Phật giáo có hai giới tu tập:

1/ Cƣ sĩ

2/ Tu sĩ

Cƣ sĩ thì phải tu theo pháp của ngƣời cƣ  sĩ. Pháp của ngƣời cƣ sĩ tu tập là một nền đạo đức nhân bản - nhân quả không làm khổ mình khổ ngƣời thì làm sao có sự tiêu cực, vô cảm, lãnh đạm... đƣợc. Nếu tiêu cực, vô cảm, lãnh đạm

là làm khổ mình khổ ngƣời thì đâu có đúng chánh pháp. Có lẽ Cƣ sĩ đã hiểu sai pháp Phật, không hiểu về pháp tu tập của ngƣời Tu sĩ.

Ngƣời Cƣ sĩ chỉ có sống những ngày Thọ Bát Quan Trai là nhƣ ngƣời Tu sĩ mà thôi. Một tháng chỉ sống có mấy ngày thì đâu thể nào gọi là tiêu cực, vô cảm, lãnh đạm đƣợc.

Phật dạy chúng ta biết ác pháp và thiện pháp, ác pháp thì nên tránh và diệt để đem lại cho mình cho ngƣời hạnh phúc an vui chứ đâu phải lãnh đạm, vô cảm. Ví dụ: Trong bữa tiệc mọi ngƣời ép chúng ta uống rƣợu,  chúng ta từ chối không tùy thuận theo các ác pháp này thì bảo rằng chúng ta lãnh đạm thì không đúng. Chúng ta cƣơng quyết làm đƣợc điều này là làm gƣơng tốt đẹp cho ngƣời khác, để mọi ngƣời tránh thứ độc dƣợc hại này. Cho nên Đạo Phật không phải là đạo yếm thế, tiêu cực, lãnh đạm, vô cảm, v.v... Ngƣời hiểu đạo Phật yếm thế, lãnh đạm, vô cảm... là ngƣời hiểu sai đạo Phật.

Ví dụ: Tình nghĩa vợ chồng là phải chia xẻ nhau những nỗi buồn vui, thế mà xa lánh nhau, lạc lẽo, lãnh đạm thì Đức Phật đâu có dạy bao giờ, mà Đức Phật dạy không nên tà dâm, vì tà dâm là làm hại gia đình mất hạnh phúc, tà dâm, dâm dục không tiết độ sẽ đem đến thân bệnh tật, mà thân mang đau bệnh thì sự an vui hạnh phúc gia đình mất.

Đạo Phật nói đời khổ là để vƣợt qua mọi sự đau khổ đó, chứ không có nghĩa là trốn tránh khổ, nói cách khác là để làm cho đời hết khổ. Làm cho đời hết khổ là phải tích cực hết mình. Vì thế mà đạo đức của đạo Phật là đạo đức không làm khổ mình khổ ngƣời. (Trích ở Giáo án tu tập).

ĐỨC PHẬT XÁC ĐỊNH THẾ GIỚI CỦA CON NGƢỜI

LỜI PHẬT DẠY

“Thế giới con người đang thấy và biết là thế giới chấp thủ của điên đảo tâm, điên đảo tưởng, điên đảo tình và điên đảo kiến phát sanh do vô minh”.

 CH Ö  GIẢ I:

Lời dạy trên đây của Đức Phật là chỉ thẳng để chúng ta đừng lầm chấp cái thế giới chúng ta đang sống.

Thế giới chúng ta đang sống là thế giới duyên hợp, nó chẳng có cái gì thật cả, nhƣng chúng ta không hiểu biết rõ ràng nên chấp chặt cho nó là có thật ngã, vật nào cũng có thật. Do thấy biết vật nào cũng thật, vì thế mỗi khi chúng ta mất mát một vật gì thì lòng chúng ta buồn khổ da diết.

Ví dụ: Nhƣ mất của cải tài sản, cha mẹ chết, con cái mất, v.v...  thì khổ sở vô cùng, gần nhƣ muốn chết.

Do thấy biết vật nào cũng nhƣ thật, nên cố gắng làm và tạo ra cho nhiều vật chất, v.v... Vì thế suốt cuộc đời đành phải chịu nhọc nhằn và đành phải làm những điều gian ác, trộm cắp, cờ bạc gian lận, hối lộ ăn đút lót, giết ngƣời cƣớp của. Những hành động đó, vốn cũng chỉ để mong sao tạo ra vật chất càng nhiều càng tốt .

Sự hiểu biết sai lệch nhƣ vậy, nên mới đem hết sức lực của mình ra để làm cho nhiều của cải và tài sản, tuy bằng công sức của mình, không phải cƣớp giật của ai, nhƣng có cái tội là đày ải thân tâm chúng ta quá nhiều khổ nhọc v.v...Với tâm tham đắm vật chất nhƣ vậy mà ngƣời đời gọi là lòng tham không đáy. Do sự hiểu biết lầm lạc mà đã biến thành lòng tham không đáy ấy, nên Đức Phật chỉ thẳng cho loài ngƣời biết: “Thế giới con người đang thấy,

biết là thế giới của chấp thủ, của điên đảo tâm, điên đảo tưởng, điên đảo tình, điên đảo kiến phát sanh do vô minh”.

Lời dạy này rất đúng. Từ tham muốn cái này, đến tham muốn cái khác, cái tham muốn này không bao giờ dừng. Nên vì thế khổ đau cũng không bao giờ dừng.

Đức  Phật  muốn  cho đệ tử của  Ngƣời dừng  lòng  tham muốn ấy, nên Ngài mới dạy giới luật đức hạnh làm ngƣời làm Thánh. Giới không cất giữ tiền bạc, ngọc ngà, châu báu v.v... cũng là một đức hạnh ly tham. Vì còn cất giữ tiền bạc là còn chấp thủ, cho nên các nhà sƣ  Đại Thừa hiện giờ còn cất giữ tiền bạc là còn chấp thủ, còn chấp thủ thì tâm điên đảo, tâm điên đảo là tâm không sáng suốt, tâm không sáng suốt nên không thấy thế giới của loài ngƣời là thế giới tƣởng tri, do các duyên hợp lại tạo thành, chứ thật ra không có vật gì là thật có. Các nhà Đại Thừa tuy luận nói nhƣ vậy mà lối sống không đúng vậy. Cho nên tâm điên đảo thấy biết các pháp là thật có. Vì vậy mới xây dựng chùa to Phật lớn, làm đẹp cảnh quang.

Qua lời dạy của Đức Phật trên đây chúng ta thấy rõ các nhà Đại Thừa điên đảo tâm, chấp thủ dính mắc vật chất thế gian quá si mê. Các Ngài cho rằng xây cất chùa to Phật  lớn,  đúc  chuông,  tạc  tƣợng v.v...  là  có  phƣớc vô lƣợng, là xây dựng Phật Giáo, là làm cho Phật Giáo hƣng thịnh. Cái nghĩ tƣởng có phƣớc vô lƣợng, làm cho Phật Giáo hƣng thịnh, thì đó là chấp thủ thế giới hữu hình. Còn chấp thủ thế giới hữu hình là còn lo tạo dựng, còn tạo dựng thì đó không đúng nhƣ lời Phật dạy: “Thế giới con người đang thấy và biết là thế giới của chấp thủ của điên đảo tâm, điên đảo tưởng, điên đảo tình và điên đảo kiến…”. Nhƣ vậy những ngƣời lo xây dựng chùa to Phật lớn, đúc chuông, tạc tƣợng v.v... là những ngƣời chấp thủ của điên đảo tâm, điên đảo tƣởng, điên đảo tình và điên đảo kiến.

Cái thế giới tƣởng tri do các duyên hợp lại mà thành, đâu có vật gì là thật, thế mà vì tâm chấp thủ nên ngu si vô minh mới lo xây dựng làm hao tốn biết bao nhiêu của cải công lao của đàn na thí chủ.

Ngƣời tu sĩ chân chánh của Phật Giáo thấy thế giới này là thế giới không thật, mọi vật đều vô thƣờng, vô ngã, nên họ quyết từ bỏ và xa lìa, không để tâm dính mắc một vật gì của thế giới này. Vì thế họ chấp nhận một đời sống ba y một bát, đi xin ăn, lấy gốc cây làm giƣờng nằm.

Cho nên những ngƣời chấp nhận đời sống ba y một bát, đi xin ăn là những ngƣời thấy biết thế giới này thật sự là các duyên hợp nhƣ mộng, nhƣ huyễn nên họ không chấp thủ, không chấp thủ nên tâm hồn họ trắng bạch nhƣ vỏ ốc, phóng khoáng nhƣ hƣ không. Họ không có chùa to Phật lớn, không có vật chất thế gian nhiều. Vì thế họ không có điên đảo tâm, điên đảo tƣởng, điên đảo tình và điên đảo kiến. Ngƣợc lại là những ngƣời đang sống trong điên đảo, thật đáng thƣơng vậy.

ĐỨC PHẬT DẠY TU TẬP

BA PHÁP MÔN ĐOẠN TẬN LẬU HOẶC

LỜI PHẬT DẠY

“1- Hộ trì các căn

2- Tiết độ ăn uống

3- Chú tâm tỉnh giác”.

 CH Ö  GIẢ I:

Muốn đoạn tận các lậu hoặc thì Đức Phật đã dạy cho chúng ta có ba điều quan trọng cần thiết phải tu tập hằng ngày để đoạn trừ cho đƣợc lậu hoặc, đó là:

Hộ trì các căn Tiết độ ăn uống Chú tâm tỉnh giác.

-  Điều  thứ  n h ất  : Hộ trì các căn tức là pháp môn độc cƣ mà trong bài tinh cần hộ trì chúng tôi đã giảng ở trên. Bởi vì hộ trì các căn là một sự tối cần thiết cho việc tu tập đoạn trừ lậu hoặc. Nếu quý vị không giữ gìn trọn vẹn hạnh độc cƣ thì chẳng bao giờ hết lậu hoặc. Hạnh độc cƣ quan trọng đến mức độ nào trong sự tu tập vô lậu mà Đức Phật ví dụ: Ngƣời giữ gìn hạnh độc cƣ nhƣ con tê ngƣu một sừng thì quý bạn nên lƣu ý, nó quan trọng đến mức độ nào trong con đƣờng tu tập giải thoát của các bạn.  Hộ trì các căn thuộc về pháp môn tinh cần hộ trì, nó là  một trong bốn pháp tinh cần của Đạo Phật mà Đức  Phật  đã khéo nhắc nhở chúng ta phải siêng năng hộ trì các căn. Một lần nữa khi Đức Phật dạy đến cách thức  đoạn tận lậu hoặc thì pháp môn hộ trì các căn lại  đứng  hàng đầu, làm tƣớng tiên phong xung trận đoạn tận lậu hoặc. Nhƣ vậy, hộ trì các căn các bạn phải biết nó là một pháp môn có tầm cỡ rất quan trọng trong vấn đề tu tập theo Đạo Phật. Vì vậy, chúng tôi đã nhắc đi  nhắc lại với các bạn rất nhiều lần, nhƣng các bạn không tin lời chúng tôi, do đó chúng tôi xác định rằng các bạn  tu  hành sẽ không đi đến đâu cả chỉ loanh quanh trong các trạng thái tƣởng của tƣởng ấm.

-  Điều  thứ  h ai  : Tiết độ ăn uống là pháp đoạn tận lậu hoặc của Phật Giáo.

Nhƣ các bạn đã biết trong giới bổn Thập Giới Sa Di Đức Phật cấm không cho Thầy Sa Di ăn uống phi thời, ngày chỉ một bữa, đó cũng là phƣơng cách sống tiết độ ăn uống để đạt đƣợc mục đích đoạn tận lậu hoặc. Vả lại trong Mƣời Giới Thánh Đức Sa Di thì tiết độ ăn uống là một Thánh Đức Ly Dục mà ngƣời Tu sĩ Đệ tử của Phật muốn

trở thành một vị Thánh Tăng, Thánh Ni thì không thể nào sống phi Thánh Đức này đƣợc. Nó là pháp môn ly dục, ly ác pháp tuyệt vời.

Vì thế nó là một phƣơng pháp đoạn tận lậu hoặc trong ba phƣơng pháp mà Đức Phật đã dạy cho chúng ta ở trên. Bởi vậy chúng ta phải hiểu trong vấn đề ăn uống. Ăn uống không đúng cách (phi thời) rất ảnh hƣởng đến sự tu tập ly dục ly ác pháp của Đạo Phật, nói một cách khác cho dễ hiểu, ăn uống phi thời không bao giờ nhập đƣợc chánh định (Tứ Thánh Định) chỉ nhập vào các loại định tƣởng, tà định của tà đạo.

Cho nên một ngƣời ăn uống phi thời thì không bao giờ đoạn tận lậu hoặc đƣợc. Đó là một điều hiển nhiên không ai chối cãi đƣợc. Phải không các bạn?

Chúng tôi nhờ không ăn uống phi thời, nên tâm mới ly dục ly ác pháp, nhờ đó chúng tôi mới hoàn tất đƣợc con đƣờng tu tập của mình. Ngày nay chúng tôi mới thở đƣợc một hơi thở nhẹ nhàng, khi đứng trƣớc giặc sanh tử luân hồi.

-  Điều  thứ  b a  : Chú tâm tỉnh giác là pháp đoạn tận lậu hoặc của Phật Giáo.

Các bạn có lƣu ý điều này không? Từ khi bắt đầu theo tu học với Phật Giáo, lúc tập đi kinh hành cũng nhƣ khi tập luyện 18 đề mục hơi thở, nói chung là các pháp của Đức Phật, lúc nào Đức Phật dạy chúng ta tu tập, cũng đều dạy chú tâm vào thân hành để đạt đƣợc sức tỉnh giác. Không ngờ sự chú tâm tỉnh giác ấy lại là một pháp môn đoạn tận lậu hoặc rất tuyệt vời. Càng tu tập tỉnh thức thì càng xả tâm dễ dàng, càng tu tập tỉnh thức thì tâm càng định tỉnh trên thân hành và nhờ đó mà bảy Giác Chi xuất hiện. bảy Giác Chi là bảy năng lực, chứ không phải là bảy Giác Chi

suông, khi chúng xuất hiện giúp cho chúng ta nhập định dễ dàng, không có khó khăn, không có mệt nhọc, không có tốn công sức nhiều.

Tóm lại, bài dạy thứ nhất của Đức Phật trên đây, chúng tôi trích dẫn và chú giải với mục đích làm sáng tỏ và cũng để chấn chỉnh lại Phật Giáo, để mọi ngƣời biết rõ giáo lý của Đạo Phật và giáo lý của ngoại đạo đều không giống nhau. Giáo pháp của Phật có ba pháp môn vô lậu, đó là Giới, Định, Tuệ còn gọi là “Tam Vô Lậu Học” mà ngoại đạo thì không bao giờ có. Nếu ai sống và tu tập đúng pháp môn này thì nhận ra sự vô lậu ngay liền ở tâm mình.

TAM VÔ LẬU HỌC: GIỚI, ĐỊNH, TUỆ, pháp môn mà Đức Phật tu tập đã thành chánh quả. Do đó Ngài muốn khuyến khích chúng ta ở đời sau nên dạy: “Với pháp này Ta đã chân chánh giác ngộ, Ta hãy cung kính, đảnh lễ và sống y chỉ pháp ấy”. Để chúng ta có thêm một lòng tin sâu sắc, không bị tà giáo lừa đảo hay còn mang một ý nghĩa lừng chừng bán tin bán nghi Phật pháp. Đó là bài dạy thứ nhất.

Còn bài dạy thứ hai tóm lại, Ngài xác định cho chúng ta biết cái thế giới của chúng ta đang sống là cái thế giới chấp thủ của tâm điên đảo, của tƣởng điên đảo, của tình điên đảo và của kiến điên đảo, để chúng ta biết nhƣ thật, đừng có đắm đuối, ham mê, ƣa thích cái thế giới không thật đó. Vì tất cả mọi vật trong thế giới này là do duyên hợp mà thành, chứ không có thật. Vậy, chúng ta   hãy đi tìm cái chân thật, cái chân thật chỉ cần tu tập đúng lời dạy của Đức Phật,  kh i  tâm  bất  độn g  trư ớ c  các  ph áp  và  các  cảm  th ọ

 th ì  n ó  đan g  ở  trư ớ c  m ắt  ch ú n g  ta  , đó là cái vĩnh cửu muôn đời, cái đó hoàn toàn không do duyên hợp mà thành, mà phải do công phu tu tập mới có. Thật sự nó không phải có sẵn. Xin các bạn đừng hiểu lầm cái  “Phật  tánh” có sẵn

nhƣ  Thiền Tông và kinh sách Đại Thừa dạy. Đó là cái

“Phật Tánh Tƣởng”.

Thân ngũ uẩn là do năm duyên hợp lại mà thành thân con ngƣời, nên trong đó không có một vật gì thƣờng hằng vĩnh viễn.  Kh i  thân  n gũ  u ẩn  tan  rã  thì  n ăm  d u yên  cũ n g  tan  rã

 k h ôn g  còn  một  d u yên  n ào  cả  . Đức Phật dạy:  “Nếu thân ngũ uẩn này còn có một vật gì thường hằng  thì Đạo Ta không ra đời”. Đó là bài dạy thứ hai.

Và bài dạy thứ ba tóm lại, có bốn tinh cần ngƣời tu hành cần phải siêng năng tu tập.

- Trƣớc tiên, ngƣời tu theo Đạo Phật hằng ngày phải siêng năng chế ngự tâm mình (Tinh cần chế ngự).  Xin  các  b ạn

 n ên  h iểu   ch ế  n gự  k h ác  n gh ĩa   với   ức  ch ế  ,  nếu  các bạn không hiểu nghĩa này là các bạn sẽ tu sai pháp,   ch ế  n gự

 thân  tâm  sẽ  tr ở  thàn h  ức  ch ế  thân  tâm . Do  không hiểu nghĩa này nên các nhà sƣ của nhiều hệ phái đã biến Đại Thừa, các thiền sƣ Đông Độ và các sƣ  Nam  Tông theo pháp tu chế ngự tâm trở thành pháp tu ức chế tâm khiến sự tu hành chẳng đi đến đâu mà còn thành “bệnh tưởng”.

- Pháp thứ hai là phải siêng năng bất cứ lúc nào gặp ác pháp là phải đoạn tận. Xin các bạn đừng hiểu lầm ác pháp là vọng niệm của mình.

Ác pháp có hai phần: Ác pháp thuộc về thân

Ác pháp thuộc về tâm

+ Ác pháp thuộc về thân là thân bị bệnh đau nhức chỗ này chỗ khác.

+ Ác pháp về tâm, khi có một tầm khởi lên, tầm ấy thuộc về tham, sân, si có nghĩa là tham ăn, tham ngủ và phiền não, giận hờn, buồn rầu, lo sợ, đó là hại tầm.

Khi có thân bệnh hoặc có những hại tầm nhƣ trên thì phải tinh cần siêng năng đoạn tận nó không đƣợc để trong thân tâm chúng ta, phải bằng mọi cách đoạn tận nó không

đƣợc để từ giờ này sang giờ khác.

- Pháp thứ ba là pháp phải siêng năng tinh cần tu tập 37 pháp môn trợ đạo. Tu tập phải kỹ lƣỡng, phải từng giây, từng phút, từng giờ, từng ngày, không lúc nào quên tu tập. Tu tập các pháp môn này chỉ có nƣơng vào hành động nội và ngoại của thân chúng ta.

- Pháp thứ tƣ là phải siêng năng tinh cần hộ trì các căn từng phút từng giây không đƣợc biếng trễ. Đó là pháp độc cƣ một bí quyết tu tập để thành tựu thiền định hay nói cách khác là nhập các định và thực hiện Tam Minh.

Trên đây là bốn điều cần phải siêng năng tu tập hằng ngày thì con đƣờng sanh tử luân hồi của bạn sẽ chấm dứt.

Bài pháp cuối cùng trong tập sách này là đoạn tận lậu hoặc. Đoạn tận lậu hoặc nhƣ các bạn đã từng tu tập qua sự hƣớng dẫn của Thầy.

Đoạn tận lậu hoặc gồm có ba phần:

- Phần thứ nhất, Hộ trì các căn các bạn đều biết pháp tu

này, mà không ai còn xa lạ nó. Phải không các bạn?

- Phần thứ hai, Tiết độ trong ăn uống phần này các bạn cũng thông suốt. Chính vì ăn uống phi thời mà các bạn chẳng bao giờ đoạn tận lậu hoặc đƣợc. Có đúng vậy không thƣa các bạn?

- Phần thứ ba, Chú tâm tỉnh thức phần này các bạn đã tu tập quá nhiều, nhuần nhuyễn không thể nào không biết. Phải không hỡi các bạn?

Tất cả những pháp Đức Phật đã dạy trên đây các bạn đều thông suốt chỉ còn tu tập thì sự giải thoát sẽ đến với các bạn, không còn sợ lạc vào đƣờng lối tu tập sai pháp của các Tổ và kinh sách phát triển Đại Thừa và Thiền Tông nữa.

BẢY CÁCH DIỆT LẬU HOẶC BẰNG PHÁP NHƢ LÝ TÁC Ý

LỜI PHẬT DẠY

“Này các Tỳ Kheo, do như lý tác ý, các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được trừ diệt. Này các Tỳ Kheo:

1/ Có những lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ.

2/ Có những lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ.

3/ Có những lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ.

4/ Có những lậu hoặc do kham nhẫn được đoạn trừ.

5/ Có những lậu hoặc phải do tránh né được đoạn trừ.

6/ Có những lậu hoặc phải do trừ diệt được đoạn trừ.

7/ Có những lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ.

 CH Ö  GIẢ I:

Trên đây là lời dạy của Đức Phật về pháp môn nhƣ lý tác

ý. Pháp môn nhƣ lý tác ý dùng để tu tập tâm vô lậu.

Trong Đạo Phật, quả chứng cao nhất là tâm vô lậu. Tâm vô lậu tức là chứng quả A La Hán. Ở đây pháp này dạy chúng ta tu tập tâm vô lậu, tức là tu tập để hết khổ đau. Pháp môn của Phật rất thực tế và cụ thể nhƣ vậy. Thế mà, trong Phật Giáo lại có pháp môn khác không dạy tâm vô lậu mà dạy “Kiến Tánh Thành Phật”, khi kiến tánh thành Phật xong, nhƣng tâm vẫn chƣa hết lậu hoặc. Vậy, thành Phật mà còn lậu hoặc sao? Và nhƣ vậy, Phật nghĩa nhƣ thế nào? Là Giác ngộ ƣ! Giác ngộ Phật Tánh, giác ngộ thế giới này là huyễn giả ƣ! Hiểu biết là một lẽ khác, còn

muốn sống đƣợc tâm bất động là một việc tu tập hết sức mình. Xin các bạn trả lời đi!? Đấy là một sự hiểu sai lệch của tà đạo bằng sự tƣởng tƣợng của họ. Phải không các bạn?

Đứng trƣớc tình trạng Phật Giáo hiện nay Kinh sách Phật Giáo Nguyên Thủy đúng hay kinh sách Đại Thừa đúng? Muốn  trả  lời  những  điều  này  chính  xác  chỉ  có  những ngƣời tu tập tâm vô lậu. Vậy, Phật Giáo hiện giờ tu sĩ bên nào tâm vô lậu, làm chủ sanh, già, bệnh, chết và chấm dứt luân hồi?

Giá trị của tu sĩ là chỗ tâm vô lậu. Ngƣời nào tâm vô lậu mới xác định Phật Giáo đúng, sai thì chúng ta mới đủ lòng tin. Phải không các bạn?

Phật Giáo tu tập vốn để đạt đƣợc tâm vô lậu, chứ đâu phải niệm Phật để cầu vãng sanh Cực Lạc Tây Phƣơng. Thế mà, lại có pháp môn Tịnh Độ chuyên niệm Phật A Di Đà để  đạt  đƣợc nhất  tâm  (Thất  nhật  nhất  tâm  bất  loạn chuyên trì danh hiệu A Di Đà). Nhƣng khi đạt đƣợc nhất tâm  thì  một  thế  giới  tƣởng hiện  ra.  Ngƣời niệm  Phật tƣởng đó là thế giới Cực Lạc có thật. Họ đâu biết rằng đó là một ảo giác do tƣởng uẩn hiện ra. Ngƣời ta tƣởng rằng: Khi niệm Phật đƣợc nhất tâm thì lậu hoặc sẽ hết.  Điều  n ày

 rất sai ,  k h ó  tin  vì  n iệm Ph ật đ ƣợc n h ất tâ m là  n én  lậu  h oặc

 ch ứ  k h ôn g  p h ải  d iệt  lậu  h oặc  . Vì thế tu nhƣ vậy làm sao hết lậu hoặc đƣợc. Phải không các bạn?

Xét  lại  kinh  sách  Nguyên  Thủy,  những  bài  pháp  dạy chúng ta tu tập trực tiếp diệt lậu hoặc một cách cụ thể và rõ ràng. “Đó là pháp môn Như Lý Tác Ý” Xin các bạn lƣu ý!  Và  p h áp  môn  n h ƣ   lý  tác  ý  mới  ch ín h  là  p háp  môn  củ a

 Ph ật  Giáo  . Các bạn phải sáng suốt, nhận định cho rõ ràng đừng để ngoại đạo lừa đảo các bạn bằng những tà kiến, tà thiền, tà định, tà niệm Phật, v.v...

Muốn đạt đƣợc tâm vô lậu thì chúng ta có bảy cách tu tập bằng pháp môn nhƣ lý tác ý sau đây:

- Phƣơng cách thứ nhất, Đức Phật đã dạy: “Có những lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ”.

Nhƣ vậy pháp thứ nhất là phải dùng “tri kiến” để diệt trừ lậu hoặc. Vậy tri kiến là gì?

Tri kiến là sự hiểu biết bằng ý thức. Nhờ có ý thức, chúng ta mới dùng pháp Nhƣ Lý Tác Ý, nhờ pháp môn nhƣ lý tác ý mà lậu hoặc mới đƣợc đoạn diệt. Nhƣng tri kiến có hai mặt:

1/ Tà tri kiến, tức là tri kiến ác

2/ Chánh tri kiến, tức là tri kiến thiện

Tri kiến thiện còn gọi là chánh tri kiến, nhờ tri kiến tác ý một thiện pháp để phá vỡ đi một ác pháp, phá vỡ một ác pháp tức là đoạn trừ một lậu hoặc.

Muốn có tri kiến thiện thì chúng ta phải thấy, nghe và gặp các bậc Thánh, các bậc Chơn nhân; phải thuần thục pháp của các bậc Thánh, của các bậc Chơn nhân; phải tu tập pháp của các bậc Thánh, của các bậc Chơn nhân mà trong kinh thƣờng dạy: “Này các Tỳ Kheo, ở đây có kẻ phàm phu ít nghe, không được thấy các bậc Thánh, không thuần thục pháp các bậc Thánh, không tu tập pháp các bậc Thánh, không được thấy các bậc Chơn nhân, không thuần thục pháp các bậc Chơn nhân…”. Cho nên, phải tuệ tri các pháp cần phải tác ý và tuệ tri các pháp không cần phải tác ý. Vậy, các pháp cần phải tác ý là pháp gì? Các pháp không cần tác ý là pháp gì? Xin các bạn lƣu ý kỹ ở điểm này mới biết áp dụng đúng pháp nhƣ lý tác ý.

Các pháp cần tác ý là: ly tham, ly sân, ly si; từ bỏ tâm tham, từ bỏ tâm sân, từ bỏ tâm si; đoạn diệt tâm tham, đoạn diệt tâm sân, đoạn diệt tâm si, v.v...

Các pháp không cần tác ý là ngũ triền cái: tham, sân, si, mạn, nghi; ngũ dục lạc: danh, lợi, sắc, thực, thùy, v.v...

Ví dụ: Khi tâm tôi có sân tôi biết tâm tôi có sân. Và tôi biết rằng: sân là một ác pháp làm cho tâm tôi đau khổ. Cái biết đƣợc tâm sân và sự khổ đau là tri kiến tác ý. Nhƣng muốn đoạn dứt đƣợc sự đau khổ ấy (lậu hoặc) thì tôi phải “như lý” giải thoát mà “tác ý” có nghĩa là tâm sân là khổ đau, tâm không sân là tâm không khổ đau. Vậy tôi phải tác ý nhƣ thế nào?

“Tâm như cục đất phải lìa xa tham, sân, si”. Đó là câu trạch pháp dùng tri kiến nhƣ lý tác ý để đoạn diệt lậu hoặc. “Tâm sân là tâm đau khổ hãy lìa ra khỏi thân tâm ta” hay “Sân là lậu hoặc ta không chấp nhận ngươi, ngươi hãy lìa khỏi nơi đây”. Đây là những câu chọn lựa đúng đặc tƣớng mỗi hành giả mà pháp Thất Giác Chi gọi là Trạch Pháp Giác Chi dùng tri kiến nhƣ lý tác ý để diệt trừ các lậu hoặc.

Chúng ta đọc lại đoạn kinh dƣới đây sẽ thấy Đức Phật đã dạy rất rõ ràng và cụ thể về cách thức dùng tri kiến tác ý:

“Này các Tỳ Kheo, thế nào là lậu hoặc do tri kiến được đoạn trừ?

“Này các Tỳ Kheo, ở đây có kẻ phàm phu ít nghe, không được thấy các bậc Thánh, không được thuần thục pháp các bậc Thánh, không tu tập pháp các bậc Thánh, không được thấy các bậc Chân nhơn, không tu tập pháp các bậc Chân nhơn, không được thuần thục pháp các bậc Chân nhơn, không tuệ tri các pháp cần phải tác ý, không tuệ tri các pháp không cần phải tác ý; vị này không tuệ tri các pháp

cần phải tác ý, vì không tuệ tri các pháp không cần phải tác ý nên tác ý các pháp không cần phải tác ý và không tác ý các pháp cần phải tác ý”.

“Này các Tỳ Kheo, và thế nào là các pháp không cần phải tác ý mà vị ấy tác ý?”

“Này các Tỳ Kheo, nghĩa là các pháp do vị ấy tác ý mà dục lậu chưa sanh được sanh khởi, hay dục lậu đã sanh được tăng trưởng; hay hữu lậu chưa sanh được sanh khởi, hay hữu lậu đã sanh được tăng trưởng, hay vô minh lậu chưa sanh được sanh khởi, hay vô minh lậu đã sanh được tăng trưởng. Những pháp ấy là những pháp không cần phải tác ý mà vị ấy tác ý”.

“Này các Tỳ Kheo, và thế nào là các pháp cần phải tác ý mà vị ấy không tác ý?”

“Này các Tỳ Kheo, nghĩa là các pháp do vị ấy tác ý mà dục lậu chưa sanh không sanh khởi, hay dục lậu đã sanh được trừ diệt; hay hữu lậu chưa sanh không sanh khởi, hay hữu lậu  đã  sanh  được  trừ diệt,  hay  vô  minh  lậu  chưa  sanh không sanh khởi, hay vô minh lậu đã sanh được trừ diệt. Những pháp ấy là những pháp cần phải tác ý mà vị ấy không tác ý... Này các Tỳ Kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ”.

Đọc đoạn kinh trên đây,  ch ắc  cá c  b ạn  sẽ  rú t  ra  đ ƣợc  một

 p h áp  môn  tu  tập  d iệt  lậu  h oặc  b ằn g  tr i  k iến  tác  ý  rất  thực

 tế và cụ  th ể. 

Phải không các bạn?

Chúng tôi xin trích ra đoạn kinh này để các bạn tự nhận biết   thiền  đ ịnh  củ a  Phật  là  một  loại  thiền   xả  tâ m   ch ứ

 k h ôn g  p h ải  loại  thiền  ức  ch ế  tâ m  nhƣ các Tổ đã hiểu lầm, rồi kiến giải sai lệch ý Phật, khiến cho con  đƣờng Phật Giáo mất dấu. Và hiện nay các Tổ đã để lại một rừng kinh sách Đại Thừa và Thiền Tông dẫn dắt  tín  đồ Phật Giáo

vào mê hồn trận của thiền định tƣởng. Hèn chi, càng tu thì danh lợi càng nhiều. Danh lợi càng nhiều thì chùa to Phật lớn càng phát triển và bản ngã càng to. Bản ngã càng to nên thƣờng tranh luận hơn thua, chống trái nhau, v.v...

Thật là buồn cƣời, họ chỉ biết lý luận để dìm Phật Giáo chân chánh, nhƣng không ngờ lại vạch lƣng cho ngƣời khác xem vết sẹo của mình mà không biết xấu hổ.

Chúng ta cũng nên cảm thông với họ, vì Phật Giáo truyền thừa qua nhiều vị Tổ và đi qua nhiều nƣớc trên hành tinh này thì chắc chắn phải có sự sai lệch. Có sự sai lệch thì chúng ta  ph ải  cùn g  nh au  ch u n g  lƣn g  đ âu  cật  để  ch ỉn h  đ ốn

 sửa  lại  làm  ch o  n h ữn g  g ì  củ a  Ph ật  Giáo  đ ã  b ị  né m  b ỏ  đ ƣợc

 d ựn g  lại  ch o  đ ú n g  đ ắn  và  tốt  đ ẹp  h ơn  . Những gì sai làm ảnh hƣởng xấu đến tinh thần của tín đồ, thì những ngƣời chịu trách nhiệm chính là quý Tăng Ni và quý Cƣ sĩ. Các bạn hãy dẹp bỏ cái gánh nặng của tƣ tƣởng cho rằng cái gì của các Tổ cũng đều đúng hết.

Nguy hại nhất là các vị Tổ có chút ít tu tập, có khả năng viết và biên soạn những kinh sách để truyền thừa, nhƣng vì sự tu tập chƣa đến nơi đến chốn, chỉ sống bằng tƣởng giải thì sự truyền thừa này dễ làm lệch con đƣờng Phật Giáo. Các bạn thấy có đúng không?   Chún g  ta  rất  k ín h

 trọn g  thƣơn g  mến  cá c  T ổ,  n h ƣn g  k h ôn g  ph ải   vì   vậy   mà

 n h ữn g  đ iều  các  T ổ  làm  sai  lệnh  Ph ật  Giáo  mà   ch ú n g   ta

 p h ải  n gh e  th eo  .

Do hiểu đƣợc tâm lý ngƣời sau, nên trƣớc khi Đức Phật nhập Niết Bàn, Ngài di chúc lại cho các đệ tử sau này: “Hãy lấy giới  luật  và  giáo  pháp  Ta  làm  Thầy,  làm  chỗ nương tựa vững chắc... Giới luật còn là Phật pháp còn, Giới luật mất là Phật pháp mất”.  Bởi thế, khi thấy Tăng Ni và Cƣ sĩ sống phạm giới, phá giới, bẻ vụn giới thì dù họ tu

pháp tối thƣợng nào, chúng ta cũng biết ngay là họ đang tu pháp môn của tà đạo. Phải không các bạn?

Thƣa các bạn! Phật Giáo sai lệch, Phật Giáo đen tối là tín đồ Phật Giáo phải chịu thiệt thòi, phải chịu nhiều cay đắng, phí công sức, phí của cải vô ích. Có đúng nhƣ vậy không các bạn? Vậy, chúng ta là những Tu sĩ và Cƣ sĩ Phật Giáo biết rất rõ những sự sai trái này mà nỡ nhẫn tâm nhìn tín đồ Phật Giáo tu hành lạc vào pháp mê tín, lạc hậu và sống trong những ảo tƣởng, tƣởng giải, trừu tƣợng mơ hồ của thế giới siêu hình, của Phật tánh ảo tƣởng mà chúng ta đành lòng làm ngơ sao các bạn?

- Phƣơng cách thứ hai, để tu tập tâm vô lậu bằng pháp Nhƣ Lý Tác ý, Đức Phật đã dạy: “Có những lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ”. Nhƣ vậy pháp thứ hai là phải dùng tác ý “phòng hộ” để diệt trừ lậu hoặc. Vậy phòng hộ nghĩa là gì?

Phòng hộ nghĩa là giữ gìn bảo hộ sáu căn: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý. Vậy bảo hộ sáu căn nhƣ thế nào?

Khi bƣớc ra khỏi thất thì nên nhƣ lý tác ý “Mắt phải nhìn xuống bước đi, không được nhìn qua nhìn lại, liếc dọc liếc ngang”  hoặc  “Tai  phải  lắng  nghe bước đi,  không  được nghe âm thanh bên ngoài”. Đó là dùng pháp nhƣ lý tác ý để phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý. Chúng ta hãy lắng nghe lời Phật dạy:

“Này các Tỳ Kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ?

Ở đây, có Tỳ Kheo như lý giác sát, sống phòng hộ với sự phòng hộ con mắt.

Này các Tỳ Kheo, nếu Tỳ Kheo ấy sống không phòng hộ với sự phòng hộ con mắt, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có

thể khởi lên. Nếu sống phòng hộ với sự phòng hộ con mắt, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa.

Tai, mũi, miệng, thân, ý đều phải phòng hộ như vậy. Này các Tỳ Kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ”.

Chúng tôi xin nhắc lại các bạn: Pháp phòng hộ sáu căn nhƣ ở trên đây là pháp phòng hộ nhƣ lý tác ý. Nhƣng muốn phòng hộ sáu căn mà không giữ hạnh độc cƣ thì chúng tôi tin rằng các bạn khó mà phòng hộ sáu căn đƣợc, dù bạn rất chuyên cần tu tập pháp nhƣ lý tác ý, mà cứ buông lung phóng dật nói chuyện, thì chất lƣợng tu tập sẽ không đạt đƣợc hay chỉ là dậm chân tại chỗ mà thôi.

- Phƣơng cách thứ ba, tu tập tâm vô lậu bằng pháp Nhƣ Lý Tác ý Đức Phật đã dạy: “Có những lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ.” Nhƣ vậy pháp thứ ba là phải dùng tác ý “thọ dụng” để diệt trừ lậu hoặc. Vậy thọ dụng nghĩa là gì?

Thọ dụng là chấp nhận những vật dụng cần thiết vừa đủ để giữ gìn cơ thể không đói khổ, rét lạnh, muỗi mòng, nắng, gió, mƣa, bão, che đậy kín đáo không đƣợc trần truồng, v.v...

Ví dụ 1: Một ngƣời ngồi thiền bị muỗi mòng cắn đốt mà cứ cố gắng ngồi chịu đau, ngứa rất là khổ sở, nhƣng lại tác ý theo kiểu tà tƣ duy: “Ta đang ngồi thiền bị muỗi mòng cắn là để trả nhân quả đời trước, cố gắng giữ tâm bất động mặc cho muỗi mòng cắn”. Còn nếu ngƣời ấy tác ý theo kiểu chánh tƣ duy: “Ta ngồi thiền bị muỗi mòng cắn, ta nên thọ dụng màn che, để diệt trừ lậu hoặc do muỗi mòng tạo ra”.

Ví dụ 2: Khi ta bị bệnh, sức tu tập làm chủ bệnh chƣa trọn vẹn, có nghĩa là câu hƣớng tâm nhƣ lý tác ý: “An tịnh thân