NGƯỜI PHẬT TỬ CẦN BIẾT-TẬP 3-2

chi sơn”, có nghĩa là một đóm lửa giận, có thể thiêu đốt sạch muôn mẫu rừng công đức. Thật vậy, lửa sân hận đã bừng cháy lên giữa lòng nhân loại và đã đốt thiêu không biết bao nhiêu công lao, sự nghiệp mà con ngƣời đã tốn biết bao nhiêu mồ hôi nƣớc mắt mới tạo ra đƣợc.

3/ Si, có nghĩa là si mê, mờ ám, biết không rõ, không chính xác, không đúng: «Si như là một tấm màn dày đặc, đen tối trùm lên trí tuệ của ta, làm cho ta không thể nhìn thấy được sự thật, phán đoán được cái hay cái dở, cái tốt, cái xấu». Do đó ta gây ra không biết bao nhiêu tội lỗi, làm hại mình hại ngƣời mà không hay, Vì si mà lòng tham trở thành không đáy, bởi vì nếu ngƣời sáng suốt thấy cái tai hại của lòng tham, thì ngƣời ta đã kềm hãm đƣợc một phần nào tánh tham, Vì ngu si mà lửa giận bùng cháy; nếu ngƣời sáng suốt biết cái tai hại của lửa sân thì không để cho nó hoành hành nhƣ thế. Ngƣời xƣa dạy: “Bất úy tham sân khởi, duy khủng tự giác tri”. Có nghĩa là không sợ tâm tham và sân, mà chỉ sợ tâm si mê. Nếu tâm tham sân nổi lên mà có trí tuệ sáng suốt ngăn chặn lại, thì lòng tham sân phải bị dập tắt, không còn làm gì đƣợc cả. Cho nên Đạo Phật lấy trí tuệ làm đầu, nếu đã có trí tuệ sáng suốt thì lòng tham sân không thể tồn tại đƣợc cũng nhƣ khi đã có ánh sáng mặt trời lên thì bóng tối tất nhiên phải tan biến.

Đức Phật thƣờng gọi tham sân si là ba độc, nó thường làm đau khổ chúng sanh và phải chịu nhiều kiếp sanh tử luân hồi, đọa vào ba cõi địa ngục, ngạ quỷ và súc sanh.

4/ Mạn, có nghĩa là ngã mạn, kiêu căng, tự đắc: «Là nâng cao mình lên và hạ người khác xuống; tự thấy mình là quan trọng mà khinh rẻ mọi người; ỷ mình có tiền của tài trí, có học thức, có cấp bằng cao như thạc sĩ, tiến sĩ hay có quyền thế mà sanh tâm dương dương tự đắc, mục hạ vô nhân,

khinh người già cả, hỗn láo với người đức hạnh, chà đạp kẻ dưới, lấn lướt người trên ».

Vì lòng ngã mạn tự kiêu tự đại cho mình là hơn hết nên chẳng chịu học hỏi thêm những điều hay lẻ phải. Do đó làm nhiều điều lầm lẫn sai quấy, gây ra bao nhiêu tội ác, phƣớc lành tổn giảm, tội lỗi càng tăng, cho nên phải chịu sanh tử luân hồi muôn đời ngàn kiếp.

 Mạn  có  b ảy  thứ  :

Mạn: Nghĩ mình hơn nghĩ ngƣời.

Ngã mạn: Ỷ mình hay giỏi mà lấn lƣớt ngƣời.

Quá mạn: Mình bằng ngƣời mà cho là hơn ngƣời,

ngƣời hơn mình mà cho là bằng.

Mạn quá mạn: Ngƣời hơn mình nhiều mà cho mình hơn ngƣời.

Tăng thƣợng mạn: Chƣa chứng Thánh quả mà cho mình đã chứng.

Ty liệt mạn: Mình thua ngƣời nhiều mà nói mình

thua ít.

Tà mạn: Ngƣời tu về tà mạn đƣợc chút ít thần thông, hoặc hiểu biết đôi chút việc quá khứ, vị lai, rồi khinh lƣớt ngƣời khác xem trời đất không còn ai.

5/ Nghi, có nghĩa là lòng nghi ngờ, ngờ vực, không tin:

«Người nghi ngờ không làm được việc gì hết. Đối với người thân trong gia đình, họ không tin cậy giao phó công việc; đối với bạn bè, họ nghi ngờ tất cả mọi thiện chí. Ngay đối với họ, họ cũng không tự tin nữa. Đã không tự tin, họ còn gây hoang mang cho người chung quanh, làm cho người ta ngã lòng thối chí». Đối với đạo lý chân chánh nhƣ Đạo Phật có một nền đạo đức nhân bản giải thoát tuyệt vời mà họ cũng không tin, nhƣng họ lại tin theo tà giáo và những pháp môn mê tín, trừu tƣợng của kinh sách phát triển.

 T ron g  sự  n gh i n gờ có  b a  p h ƣơn g  d iện  :

a) Tự nghi, có nghĩa là nghi mình. Chẳng hạn nhƣ đọc kinh sách Đức Phật dạy: “Tu hành sẽ được giải thoát”, nhƣng lại  tự  nghĩ  rằng:  “Chẳng  biết  mình  tu  có  được không?” Vì lòng do dự nghi ngờ ấy, nên không chịu tu hành.

b) Nghi pháp, có nghĩa là nghi phƣơng pháp mình đang tu. Chẳng hạn nhƣ nghe kinh Tứ Chánh Cần dạy: “Ngăn ác diệt ác pháp, sanh thiện tăng trưởng thiện pháp” thì sẽ đƣợc giải thoát ngay liền hay nhƣ trong kinh Pháp Cú dạy: “Chư  ác mạc tác. Chúng thiện phụng hành. Tự tịnh kỳ ý. Thị chư Phật Giáo”. Do sự nghi ngờ lời dạy này không biết kết quả có đúng hay không ? Nên không tu tập.

c) Nghi nhân: có nghĩa là nghi ngƣời dạy mình, không tin ông Thầy dạy mình, nghi pháp mình đang tu không đúng là chánh pháp của Phật. Khi chính pháp của Phật dạy mà mình nghi là không phải pháp của Phật thì đó là mình đã mất pháp chân chánh. Còn Thầy dạy mình tu học mà mình nghi Thầy mình là mình đã bị đứt đầu không còn cách nào cứu chữa đƣợc. Ở tại tu viện Chơn Nhƣ chúng tôi có một số đệ tử ham mê thần thông, nhƣng chúng tôi không thể hiện thần thông, nên họ mất niềm tin và không theo tu tập với chúng tôi nữa. Mục đích tu viện của chúng tôi hƣớng dẫn tu tập xả tâm ly tham đoạn diệt các ác pháp để đạt đƣợc tâm giải thoát không còn phiền não, khổ đau, không  còn  tham  sân,  si,  mạn,  nghi  nữa,  giúp  cho  con ngƣời có một đời sống đạo đức không làm khổ mình khổ ngƣời, đấy là hạnh phúc là giải thoát chứ không phải ngồi thiền nhập định năm bảy ngày hoặc kiến tánh thành Phật, hoặc tụng kinh niệm chú cho có thần thông phép lạ hoặc niệm Phật cầu vãng sanh Cực Lạc Tây Phƣơng v.v... Ở đây chúng tôi dạy đúng theo đƣờng lối tu tập của Đạo Phật là hằng ngày không có tụng niệm lần chuỗi ngồi thiền ức chế tâm, mà chỉ có sống đúng giới luật và theo nhƣ

những lời dạy trong kinh Tăng Chi tập 3 trang 30: “Ở đây này các hiền giả, Tỳ Kheo ưa công việc, thích thú công việc; ưa nói chuyện, thích thú nói chuyện; ưa ngủ nghỉ, thích thú ngủ nghỉ, chuyên tâm ưa thích ngủ nghỉ; ưa hội chúng , thích thú hội chúng, chuyên tâm ưa thích hội chúng, ưa liên lạc giao thiệp, thích thú liên lạc giao thiệp, chuyên tâm ưa thích liên lạc giao thiệp; ưa hý luận, thích thú hý luận, chuyên tâm thích hý luận. Như vậy, này các hiền giả, Tỳ Kheo sống nếp sống như vậy, khi lâm chung không được hiền thiện, khi mệnh chung không được hiền thiện. Này các Hiền giả, đây gọi là Tỳ Kheo ái lạc có thân, không từ bỏ có thân để chân chánh chấm dứt khổ đau”. Đây là lời dạy chân chánh của Đức Phật, muốn tu theo Đạo Phật thì phải tu đúng pháp, sống đúng pháp nhƣ lời dạy thì mới có sự giải thoát. Còn tổ chức Gia đình Phật tử này, Đạo tràng nọ thì chỉ là một hình thức Phật giáo Đại Thừa, chứ tu tập chẳng có kết quả gì chỉ là một trò giải trí lành mạnh nhƣ bao nhiêu trò giải trí lành mạnh khác của xã hội, đó là những ngƣời đi tìm ái lạc của thân vì họ là những ngƣời dƣ thừa thời gian không biết làm gì cho hết tuổi đời. Nếu không từ bỏ những trò giải trí này thì không bao giờ chân chánh chấm  dứt sự khổ đau.  Nếu quý vị không tin lời chúng tôi nói thì nên đọc lại đoạn kinh trên rồi suy ngẫm và xét lại từ xƣa đến nay biết bao nhiêu Đạo tràng và Gia đình  Phật  tử  họ  đã  đƣợc giải  thoát  những  gì  với  con đƣờng giải thoát này. Đối với Đạo Phật thời gian sinh hoạt của quý vị rất là uổng phí khi: “Được thân người là khó ”, nên Đức Phật đã nhắc nhở:

“Tấc bóng thời gian một tấc vàng Tấc vàng tìm được không gì khó, Tấc bóng thời gian khó hỏi han ”.

Thế mà quý vị sinh hoạt nhƣ vậy gọi là tu, tu nhƣ vậy phỏng có giải thoát đƣợc những gì? Quý vị cứ nhìn lại bản

thân  của quý vị thì quý vị sẽ thấy, nếu chúng tôi nói thẳng thừng thì quý vị không ƣa chúng tôi chứ quý vị chỉ là một con cờ cho người khác sử dụng nước cờ tôn giáo chứ quý vị tu nhƣ vậy dù tu một triệu năm nữa cũng chƣa thấy và hiểu biết giải thoát nhƣ thế nào?

Chúng tôi dạy đúng nhƣ Phật dạy cấm không cho tu sĩ tập hợp nói chuyện thì họ không thích, họ muốn tu tập theo kiểu Đại Thừa, sinh hoạt nhƣ các Đạo tràng và các Gia đình Phật tử, họ khoái hội hợp thích vui chơi, nói chuyện.

Chỗ tu hành của chúng tôi là chỗ tu tìm sự giải thoát, làm chủ bốn sự đau khổ của kiếp người sanh, già, bịnh, chết và chủ động đi vào con đường hoá sanh chứ không chấp nhận chịu bó tay sanh nơi dâm dục bất tịnh ô trược bẩn thỉu hôi thúi và khổ đau. Vì thế, ai muốn tu đƣợc thì hãy sống đúng nhƣ lời Đức Phật đã dạy, nhƣ chúng tôi đã dạy, nếu không sống được thì đừng nên theo Đạo Phật tu hành, chẳng có ích lợi gì mà còn làm cho kẻ khác phỉ báng Phật Giáo.

Đạo Phật không cầu mong có nhiều người tu mà phá giới, phạm giới, bẻ vụn giới, vô đạo đức làm người, làm Thánh thà chỉ cần ít người hay một người tu đúng pháp có giới đức hẳn hoi, có một đời sống phạm hạnh của bậc Thánh Tăng thì Phật Giáo mới còn rực rỡ trên thế gian này, dù chỉ có một ngƣời còn hơn đi đâu cũng gặp Tăng sĩ mà đời chẳng đời, đạo chẳng đạo, họ sống với những nghề nghiệp lừa đảo thiên hạ thật là đau lòng cho Phật Giáo ngày nay. Giữa ban ngày thắp đuốc lên đi tìm một bậc giới đức khắp trên thế gian này không bao giờ có, toàn là những tu sĩ phá giới, phạm giới, bẻ vụn giới v.v...

Nếu quý vị thấy sống không kham nổi trong giới luật của Phật, thì quý vị đi tu làm gì, để phạm giới, phá giới nhƣ vậy, có ích lợi gì cho quý vị và cho ngƣời khác, nếu quý vị sống không kham, thì quý vị ra đời mà sống, sống trong

chùa mà bày ra những trò mê tín, dị đoan, cúng bái, tế lễ, xin xăm bói quẻ v.v... đó là đi ngƣợc lại Phật giáo, cũng nhƣ quý vị thuyết giảng hý luận trừu tƣợng mơ hồ bằng lối chơi chữ để lừa đảo những ngƣời nhẹ dạ dễ tin để cầu đƣợc sự cúng dƣờng.

Tóm lại quý vị muốn tu theo Đạo Phật thì quý vị phải nghiên cứu Phật Giáo cho kỹ, nếu thấy chúng tôi dạy đúng thì xin vào tu, còn nếu thấy chúng tôi dạy không đúng thì quý vị đừng xin vào tu thử, vì sự tu thử sẽ làm quý vị phí thì giờ vô ích mà còn sanh tâm nghi ngờ chánh pháp của Phật,  tạo thêm tội  lỗi  nhƣ  quý thầy: Thầy Chơn  Đức, Thầy Từ Minh, Thầy Minh Tông, Thầy Thiện Thiền v.v... họ đã trở thành những ngƣời đệ tử bất nghĩa muôn đời ngàn đời để lại tiếng đời không tốt cho mai sau.

Tánh nghi ngờ làm cản trở sự tiến triển tu hành cũng nhƣ những sự việc khác, làm ngăn ngại mọi công tác hữu ích cho mình cho xã hội và cũng vì tâm nghi ngờ khiến cho cuộc đời không vƣợt khỏi cảnh tối tăm khổ sở.

6/ Thân kiến: Có nghĩa là vì không rõ nên lầm chấp thân ngũ uẩn tứ đại giả hợp này cho là Ta, là của Ta, là bản ngã của Ta: «Vì cái chấp sai lầm ấy, nên thấy có một cái TA (Ngã) riêng biệt, chắt thật không biến đổi, thấy cái Ta ấy là riêng của Ta, không dính dấp đến người khác, và xem nó là một thứ rất quý báu».Vì tƣởng lầm nhƣ vậy, nên kiếm món ngon vật lạ cho Ta ăn, may sắm quần áo tốt đẹp cho Ta mặc, lo xây dựng nhà cao cửa lớn cho Ta ở, thâu góp thật nhiều của cải, đất ruộng để dành cho Ta dùng, kiếm công danh chức tƣớc, địa vị cho Ta hãnh diện với mọi ngƣời. Do sự quý chuộng cung phụng cho cái Ta ấy, mà tạo ra lắm điều tội lỗi, chà đạp lên bao nhiêu cái Ta khác, làm cho họ đau khổ vì Ta. Và thế giới trở thành một bãi chiến trƣờng cũng vì cái Ta.

Chúng ta hằng ngày chịu nhiều đau khổ cũng chính vì Thân kiến tức là cái kiến chấp về thân.Nó là một trong bảy kiết sử trói buộc và sai sử chúng ta nhƣ một tên nô lệ rất khó mà bứt bỏ, nếu không có pháp như lý tác ý của Đức Phật dạy thì khó có pháp nào diệt thân kiết sử này được, nếu hằng ngày chúng ta không siêng tu pháp như lý tác ý thì chẳng bao giờ chúng ta bứt sợi dây thân kiết sử này được, cho nên Đức Phật thƣờng nhắc đi nhắc lại câu pháp hƣớng này: “Thân này kh ôn g  ph ải  là  Ta,  kh ôn g  ph ải  củ a

 Ta,  kh ôn g  ph ải  bản  n gã  củ a  Ta  ”. Câu này quý vị nên nhớ mà  hƣớng tâm hằng  ngày  đừng  nên  biếng trễ  và  xem thƣờng, đó  là  lời  tâm huyết mà  Đức Phật  đã  dạy  cho chúng ta vì thƣơng tƣởng chúng ta vô minh mà lầm chấp thân kiến chịu khổ muôn đời.

7/ Biên kiến: Có nghĩa là chấp một bên, nghiêng về một phía, đó là những thành kiến rất cực đoan. Biên kiến có nhiều lối chấp sai lầm lớn nhất là:

 T h ƣờn g  k iến.

Thƣờng kiến là một loại luận thuyết mơ hồ trừu tƣợng, cho rằng ngƣời chết còn linh hồn cho rằng có thế giới siêu hình, có bản thể vũ trụ, có Tiểu ngã, Đại ngã, có Thần thức, có Phật Tánh, có Thiên Đàng, có Địa ngục, có Ngọc Hoàng Thƣợng Đế, có Chúa Trời, có Thần, Quỷ, Ma v.v...

Những ngƣời chấp thƣờng kiến là những ngƣời thƣờng sống trong mê tín, lạc hậu, sống trong mộng tƣởng, xây dựng cảnh giới siêu hình thƣờng cầu cúng tế, lễ bái và ƣớc vọng làm những điều thiện để khi chết đƣợc sanh lên Cực Lạc Thiên Đàng của cõi Trời cõi Niết Bàn hay cảnh giới chƣ  Phật. Thiền Tông, Mật Tông đều thuộc về thƣờng kiến.

 Đoạn k iến:

Đoạn kiến là một loại luận thuyết chết cứng, khô cằn, chết là hết không còn gì cả, loại luận thuyết này, khiến cho con ngƣời mất hết niềm hy vọng về tƣơng lai. Cho nên ngƣời ta đặt ra câu hỏi: “Tương lai không có thì hiện giờ làm để làm gì? Ngày mai chết là hết", vì vậy con ngƣời chấp đoạn kiến thì làm bao nhiêu ăn bấy nhiêu chẳng còn biết nghĩ đến ai cả, sống chỉ quay cuồng trong dục lạc, ăn uống vui đùa trụy lạc, xì ke, ma túy, rƣợu chè bê bết, sống theo Thuyết Hiện Sinh không có ngày mai: «Đối với hạng người chấp đoạn kiến, thì hễ tắt thở là không còn gì tồn tại nữa; tội cũng không mà phước lại cũng chẳng có. Họ không tin nhân quả luân hồi, nên mặc tình làm các điều tội lỗi». Họ tự bảo: “Tu nhân tích đức già đời cũng chết; hung hăng bạo ngược tắt thở cũng không còn”.

Vì chấp đoạn kiến, có ngƣời đứng trƣớc cảnh thất tình, thất vọng, hoặc gặp cảnh buồn lòng nghịch ý, tƣởng rằng chết là hết đau khổ, là giải thoát tất cả khổ, nên họ không ngần ngại mƣợn chén thuốc độc, hay dòng sông sâu hoặc sợi dây oan trái để kết liễu đời mình, Họ đâu có ngờ rằng chết rồi vẫn chƣa hết! Họ đâu biết rằng luật nhân quả nghiệp  báo  là  một  vật  thƣờng hằng  bất  biến  của  môi trƣờng sống, ngoài những hành động  thiện ác của loài động vật ra khi chết, không có gì còn lại cả. Chính vì những hành động của loài đông vật là một tác nhân tạo ra nghiệp, cho nên Đức Phật dạy: “Nghiệp là cha đẻ ra con

 n gườ i,  con  n gườ i  là  thừa  tự  n gh iệp  ”. Nhƣ thế làm sao gọi là đoạn kiến. Khi chết trong ác nghiệp khổ đau thì nghiệp khổ đau ấy vẫn phải tiếp tục tái sanh trong nghiệp nhân quả đau khổ kế tiếp.

Người chấp đoạn kiến là những người không thông suốt môi  trường  sống  hợp  duyên  của  các  pháp.  Trong  môi trường sống này không có một vật gì sanh ra mà đơn điệu toàn là các pháp hợp lại tạo thành.

Ví dụ 1: không thể có một ngƣời đàn ông cũng nhƣ một ngƣời đàn bà đơn điệu tự một mình sanh ra con đƣợc, mà phải có hai ngƣời nam nữ lấy nhau tạo duyên ngũ uẩn hòa hợp mới thành ra con ngƣời.

Ví dụ 2: Không thể lấy một cây cột, lấy một tấm tôn, một miếng vách mà bảo rằng vật đó là cái nhà đƣợc, một cái nhà phải có các vật hợp lại nhƣ: cột, kèo, vách, tôn, cửa cái, cửa sổ rồi tạo dựng ra cái nhà. Đó là các pháp trong môi trƣờng sống này đều do duyên hợp mà thành, nhƣng bảo rằng khi hoại diệt thì không còn gì hết là sai (đoạn kiến) mà bảo rằng còn thì cũng sai (thƣờng kiến), đó là hai cái sai của những lý luận này.

 Vừa  th ƣờn g  vừa  đ oạn  kiến

Có một luận thuyết cho rằng các pháp trong thế gian này vừa có vừa không nhƣ Ngài Long Thọ: “Sắc tức thị không, không tức thị sắc”, đó là lối lý luận trƣờn uốn nhƣ con lƣơn, để rồi Ngài đẻ ra trí tuệ Bát Nhã Chơn Không thành ra thƣờng kiến, cuối cùng Ngài cũng nhƣ các nhà thƣờng kiến khác, nhƣng giỏi khéo lý luận để che mắt thiên hạ, chứ kỳ thực Chơn Không của Ngài đâu có khác gì thần thức, linh hồn, đại ngã, Phật tánh, bản thể vạn hữu, chỉ có khác là danh từ mà thôi.

Do những lý luận này đã biến những tu sĩ Phật Giáo thành những nạn nhân bỏ biết bao nhiêu công lao sức lực tu hành rốt cùng cũng chẳng ra gì, khổ đau cũng hoàn khổ đau, chẳng có ai làm chủ sanh, già, bịnh, chết cả.

8/ Kiến thủ: Có nghĩa là chấp chặt sự hiểu biết sai lầm của mình có ba trƣờng hợp:

a)  Kiến thủ vì ảnh hƣởng tƣ tƣởng của ngƣời khác: Khi học hiểu một điều gì do lý luận của các nhà tƣ tƣởng  nhƣ tƣởng Chơn Không, Phật Tánh v.v…Cũng nhƣ thấy những

hiện tƣợng nhập đồng nhập cốt do cô cậu hoặc linh hồn ngƣời chết oan nhập vào nói đâu trúng đó rồi cho đó có linh hồn ngƣời chết, có thế giới siêu hình rồi chấp chặt ai nói gì cũng không tin. Không ngờ thế giới siêu hình là do tưởng uẩn tạo thành chứ không có thế giới siêu hình thật

sự. Do sự chấp chặt này họ phải chịu thiệt thòi nhiều mặt về sự tu hành cũng nhƣ về đời sống.

b) Kiến thủ vì không ý thức đƣợc sự sai lầm của mình: Hành  vi  của  mình  sai  quấy,  ý  kiến  của  mình  sai  lầm, nhƣng vì không đủ sáng suốt để nhận thấy, nên cứ bảo thủ hành vi, ý kiến của mình, tự cho mình là hay là giỏi, ai nói gì cũng chẳng nghe.

c) Kiến thủ vì tự ái hay vì ngoan cố cứng đầu: Biết mình làm nhƣ  thế là sai, nói nhƣ  vậy là không đúng, lỡ lời, nhưng vì tự ái cứ bảo thủ cái sai cái không đúng của mình, không chịu thay đổi, không chịu sám hối, xin lỗi, không chịu từ bỏ, xa lìa.

 Ví  d ụ  : nhƣ trƣớc kia ông bà đã lỡ theo tà giáo, ngoại đạo, nay con cháu vẫn biết đó là tà giáo nhưng cứ theo  mãi không dám bỏ, cho đó là tôn giáo truyền thống  của  Tổ Tiên, ông bà để lại không đƣợc bỏ, mặc dù tôn giáo đó dạy những điều phi đạo đức, phi nhân quả, thƣờng dạy những điều cầu cúng, mê tín, lạc hậu v.v... Có ngƣời còn nói một cách liều lĩnh, ngu si: “Xưa sao nay vậy” hay “Xưa bày nay làm”. Cũng nhƣ cha mẹ trƣớc là nghề nghiệp ác chài lƣới, săn bắn hoặc làm nghề đồ tể, bán thịt sống, thịt chết, mãi dâm; nghề sát phạt bài bạc  rƣợu chè, thuốc phiện, xì ke ma túy v.v... đó là những nghề ác độc tội lỗi, đến con cháu vẫn cứ bảo thủ nghề ấy, không chịu thay đổi nghề khác.

Nhìn rộng ra xã hội bên ngoài, có một số đông ngƣời, mặc dù thời đại của chúng ta hiện giờ, con ngƣời đã có nhiều tiến bộ về khoa học kỹ thuật hiện đại hóa đời sống, thế mà

ngƣời ta cứ vẫn giữ lại những lề lối cổ tục hủ bại, hễ trong nhà có ngƣời chết là giết heo bò để cúng kiến, rƣớc thầy chùa tụng kinh để cầu siêu linh hồn trong khi ông thầy tụng chƣa độ đƣợc ổng siêu, mà ông đi cầu siêu cho kẻ khác thì việc làm đó là một điều ngu si, khi đƣa đám tang thì rải giấy tiền vàng mã; mỗi khi tuần tự hay giỗ kỵ thì lại đốt giấy tiền vàng mã nữa và quần áo kho đụn phƣớng xá. Hằng năm cứ vào ngày rằm tháng ba âm lịch thì Ban Tế Tự tập họp dân chúng làm lễ kỳ an cúng tế tà Thần, ác

quỷ v.v... Làng xã chấp chặt những hủ tục mê tín lạc hậu nhƣ thế mà còn cho đó là “Văn hóa truyền thống của đân tộc” không đƣợc bỏ. Những việc làm đó đều thuộc về kiến thủ.

9/ Giới cấm thủ, Có nghĩa là làm theo, sống theo giới cấm của ngoại đạo, tà giáo, những giới cấm của tà giáo ngoại đạo này phần nhiều vô lý phi đạo đức, mê muội, dã man v.v... Những giới cấm này khiến cho con ngƣời bất hiếu và tự làm khổ mình: Các giáo phái ngoại đạo ở Ấn Độ lấy đá dằn bụng, đứng một chân giữa trời nắng, nằm trên chỗ bẩn thỉu, leo lên cao nhảy xuống, gieo mình vào lửa, nhảy xuống sông trầm mình chịu lạnh lẽo để đƣợc phƣớc, chặt hoặc đốt một lóng tay, có ngƣời chặt nguyên một cánh tay để cầu pháp.

Những thứ cuồng tín nhƣ  thế, không làm cho cuộc đời sáng sủa, mà còn làm cho đen tối và khổ đau thêm.

Giới cấm thủ này chúng ta thấy trong kinh Pháp Hoa Phẩm Tựa dạy cúng dƣờng thân mạng hoặc một phần thân mạng để cầu pháp giải thoát, khiến cho những ngƣời cuồng tín chặt hoặc đốt ngón tay, hủy hoại cơ thể của mình không tật nguyền mà thành tật nguyền, không khổ mà làm thêm khổ, đó là giới cấm thủ hay còn gọi là những giáo điều của ngoại đạo.

10/ Tà kiến, có nghĩa là chấp chặt theo lối không chân chánh, trái với sự thật, trái với luật nhân quả, phi đạo đức nhƣ trong kinh Pháp Hoa Phẩm Phổ Môn, Bồ Tát Quan Thế Âm cứu khổ cứu nạn chúng sanh, đó là tà kiến phi đạo đức, phi nhân quả, mê tín: Tà kiến nghĩa là mê tín, dị đoan, nhƣ thờ đầu trâu, đầu cọp, bình vôi, ông táo, xin xâm, bói quẻ, buộc tôm đeo niệt, coi sao, cúng hạn v.v... Nói rộng ra những kiến chấp trên đều thuộc về tà kiến cả. Nghĩa là trên đời này cái gì ý thức không hiểu được mà dùng tưởng thức để hiểu, hiểu như vậy là hiểu một cách mơ hồ, trừu tượng, không rõ, không thực tế, không cụ thể đều được gọi là tà kiến.

Khi tu Định Vô Lậu câu hữu với Tập Đế thì chúng ta sống trong thực tế, cái gì ý thức hiểu biết cụ thể thực tế hoàn toàn. Còn ngoài ra không tin một cái gì cả, phần nhiều ngƣời ta thƣờng hay sống trong tƣởng thức nên ngƣời ta phải chịu khổ.

Ví dụ: Ngƣời ta chửi mình đồ chó, đồ trâu mình tƣởng ra mình là chó trâu, nên mình sanh tức giận chửi mắng lại họ, cũng nhƣ ngƣời ta chửi mình: “Tao đào mồ mả cha mày lên”, mình tƣởng rằng họ đào mồ mả cha mình chứ sự thật họ đâu có đào, thế mà mình sống trong tƣởng rồi sanh ra tức giận chửi mắng đánh với nhau, khiến cho làm khổ cho nhau, thật là tà kiến điên đảo và sống không thực tế, tạo cảnh mình khổ ngƣời khác khổ chẳng có ích lợi gì cả.

Ví dụ: Ngƣời ta chửi mình là đồ ăn cắp, ăn trộm mình tự ái sợ ngƣời khác không hiểu mình, sanh ra nghi ngờ mình ăn cắp, ăn trộm thì xấu hổ, cái tự ái sợ hãi ngƣời ta nghi ngờ mình nên mình tức giận và buồn khổ trong lòng mãi mãi, đó là mình sống trong tƣởng, chứ sự thật mình có ăn trộm ăn cắp đâu mà sợ. Con ngƣời ở đời thƣờng sống

trong tƣởng, tức là sống trong tà kiến nên luôn luôn chịu khổ đau tức giận sanh ra thù hận không nguôi, tạo ra nhiều điều ác đức tội lỗi, rồi lại còn tiếp tục bằng cách trả thù, trả oán cho đã cơn giận.

Cho nên khi chúng ta biết áp dụng Định Vô Lậu kết hợp với Tập Đế thì chúng ta không còn sống trong tƣởng, nói cách khác là chúng ta không còn sống trong tà kiến. (Trích Sách ĐVXP Tập 6)

 LỜ I P H ẬT  DẠ Y

HẠNH VÀ MINH

Với Minh và với Hạnh, thành tựu hai pháp này. Này các Tỳ

Kheo, Tỳ Kheo đạt đến cứu cánh của cứu cánh:

1/ Cứu cánh an ổn khỏi khổ ách

2/ Cứu cánh Phạm hạnh

3/ Cứu cánh mục đích

Bậc tối thượng giữa chư Thiên và loài Người. (Tăng Chi Bộ

Kinh, tập 4, trang 663).

 CH Ö  GIẢ I:

Xét duyệt qua đoạn kinh này có ba cứu cánh:

1/ Cứu cánh an ổn khỏi khổ ách  là do chánh tri kiến. Chánh tri kiến là sự hiểu biết mọi vật nhƣ thật, do hiểu biết mọi vật nhƣ thật nên mọi khổ ách đều đƣợc hóa giải. Vì vậy gọi là cứu cánh an ổn khỏi khổ ách tức là MINH GIẢI THOÁT.

2/ Cứu cánh Phạm hạnh là do giới luật. Một tu sĩ sống đúng giới luật, không hề vi phạm một lỗi nhỏ nhặt nào là có giải thoát ngay liền. Giới ly dục ly ác pháp mà tâm ly dục ly ác pháp là tâm bất động, Tâm bất động là tâm

không phóng dật. Do giới luật mà tâm đƣợc giải thoát nên gọi là HẠNH GIẢI THOÁT tức là Cứu Cánh Phạm Hạnh.

3/ Cứu cánh mục đích là tri kiến và giới luật. “Giới luật ở đâu là tri kiến ở đó, tri kiến ở đâu là giới luật ở đó. Tri kiến làm thanh tịnh giới luật, giới luật làm thanh tịnh tri kiến”. Đó là cứu cánh giữa MINH và HẠNH nên gọi là cứu cánh mục đích.

Trên đây là nói về giai đoạn mới bắt đầu vào tu tập giới luật bằng tri kiến, còn ở giai đoạn hai và ba thì đoạn kinh này Đức Phật dạy “Minh và Hạnh”. Minh và Hạnh đạt đƣợc là cứu cánh của cứu cánh. Vậy Minh và Hạnh là gì?

Minh là trí tuệ Tam Minh; Hạnh là đức hạnh không làm khổ mình khổ ngƣời và khổ tất cả chúng sanh, hay nói cách  khác  Hạnh  là  Giới  luật.  (Xem  thêm  nghĩa  Minh Hạnh Túc).

Cho nên ngƣời tu theo Phật Giáo đầu tiên cần phải đạt đƣợc Đức Hạnh của Giới luật. Đức hạnh của giới luật đó là hạnh ly dục ly ác pháp. Hạnh ly dục ly ác pháp là hạnh bất động tâm. Hạnh bất động tâm là tâm định tĩnh, nhu nhuyến, dễ sử dụng. Từ tâm này chúng ta mới có đủ năng lực nhập Bốn Thánh Định và thực hiện Tam Minh.

Nhƣ trên đã nói Hạnh tức là Giới luật rất quan trọng cho con đƣờng tu tập theo Phật Giáo. Phải không các bạn?

Không có Giới luật thì thiền định và Tam Minh không bao giờ có. Vì vậy các bạn nên hiểu Hạnh là nền tảng đạo đức của Phật Giáo, còn Minh là kết quả cuối cùng của con đƣờng tu tập giải thoát của Phật Giáo, nên Đức Phật bảo: “Này các Tỳ Kheo, Tỳ Kheo đạt đến cứu cánh của cứu cánh”. Xin các bạn tu theo Phật Giáo nên lƣu ý điều này: Hạnh mà không sống đúng thì không làm sao có Minh. Ngƣời có Giới hạnh không thể nào tu tập lạc vào tà pháp

ngoại đạo. Thấy ai sống không đúng giới hạnh là biết ngay là ngƣời ấy tu tập rơi vào tà pháp ngoại đạo.

Cho nên Minh và Hạnh là thƣớc đo sự tu tập của Tăng Ni và Cƣ sĩ, là tiêu chuẩn duyệt xét sự chứng quả của họ. Do đó những ngƣời tu giả, tu thật chúng ta đều biết rất rõ. Biết rõ để làm gì các bạn? Nếu ngƣời thật tu, thật chứng thì chúng ta xin đƣợc thân cận; nếu ngƣời tu giả thì từ giã xa lánh.

BIẾT RÕ SỰ TÁI SANH TRONG TƢƠNG LAI

 LỜ I P H ẬT  DẠ Y

“Bị vô minh ngăn che, bị tham ái trói buộc, các loài hữu tình thích thú chỗ này, chỗ kia như vậy, tái sanh trong tương lai sẽ xảy ra .”

“Vô minh được xả ly, minh khởi tham ái được đoạn diệt (ly dục ly ác pháp). Như vậy tái sanh trong tương lai sẽ không xảy ra .” (Tăng Nhất A Hàm tập 3).

 CH Ö  GIẢ I:

Muốn hiểu rõ đoạn kinh này thì chúng ta phải hiểu rõ những danh từ cần thiết nhƣ: Vô minh, Tham ái, Hữu tình, Tái sanh.

1- Vô minh nghĩa là gì? Các bạn đừng hiểu vô minh nghĩa là không biết, không hiểu, không thông minh, ngu dốt, v.v... Vô minh ở đây có nghĩa là hiểu biết rất rõ ràng, thông minh, có trí tuệ, không ngu dốt, v.v... Nhƣng nó thƣờng đối mặt với minh, nên nó có một nghĩa khác hơn minh. Phần đông trong xã hội loài ngƣời, đều là những ngƣời vô minh. Các bạn có nhận xét điều này chƣa? Khi nói mọi ngƣời đều vô minh thì các bạn rất ngạc nhiên vì không thể ngờ đƣợc. Phải vậy không các bạn?

Các bạn có biết không? Những ngƣời vô minh không riêng giới bình dân ít học, tay lấm chân bùn, cùng đinh khốn khổ, sống không đủ cơm ăn áo mặc, mà cho đến những giới trí thức có đầy đủ học thức, nhƣ những nhà Bác học, những ông Giáo sƣ, các Bác sĩ, Thạc sĩ, Tiến sĩ và những nhà khoa học danh tiếng, v.v... Tuy họ có trình độ học thức về đời cao nhƣ vậy, nhƣng đối với Phật Giáo họ vẫn là những ngƣời vô minh. Các bạn có tin lời nói của chúng tôi không? Xin các bạn bình tỉnh đọc tiếp những dòng dƣới đây thì các bạn sẽ rõ vô minh của giới có học thức là một sự thật, chứ không phải chúng tôi có ý chỉ trích hay nói không đúng, mà từ lâu chƣa có ai nghĩ đến.

Vô minh Đức Phật xác định nghĩa ở đây là sự hiểu biết thông minh theo tâm ái dục, tƣởng ái dục, nên sự hiểu biết ấy bị hạn cuộc trong không gian và thời gian. Đức Phật dạy: “Bị vô minh ngăn che” tức là bị sự hiểu biết ái dục, tƣởng dục ngăn che làm cho mọi ngƣời không thấy, không hiểu rõ mọi sự việc nhƣ thật. Do không thấy, không hiểu biết mọi sự vật nhƣ thật nên sinh ra tham ái dính mắc, chấp chặt không dám buông bỏ. Vô minh là sự hiểu biết trong góc độ ái dục, tƣởng dục. Khi vƣợt ra ngoài ái dục, tƣởng dục thì sự thấy và hiểu biết đó là “Minh”. Khi nói đến vô minh thì phải nói đến minh. Vậy minh nghĩa là gì?

Nhƣ trên đã nói; “Vượt ra ngoài ái dục, thì sự thấy và hiểu biết là minh”. Minh là trí tuệ hiểu biết không bị ái dục, tƣởng dục chi phối, nên thấy và hiểu biết mọi sự vật nhƣ thật, không bị dục ngăn che. Cho nên khi nào tâm hết dục thì ta mới có “Minh ”.

Tóm lại vô minh gọi là sự hiểu biết của Dục tri, Tƣởng tri; còn minh gọi là sự hiểu biết của Liễu tri, Thắng tri, Trực tri, Chánh tri.

Bát Chánh Đạo là con đƣờng tu tập của Phật Giáo dạy cho chúng ta có cái nhìn thấy đúng đắn, cái suy tƣ đúng đắn không mang theo dục tri, tƣởng tri.  Vì thế Bát Chánh Đạo dạy cho chúng ta “Minh”.

Ngày xƣa cho đến ngày nay Tổ tiên, Ông bà, Cha mẹ, Thầy Tổ (các thầy Đại Thừa) và tất cả mọi ngƣời chung quanh ta đều dạy cho chúng ta sự hiểu biết thƣờng tục, gọi là kiến thức; nhƣng kiến thức ấy luôn luôn mang đầy ắp những ái dục tri, ái dục tƣởng tri. Từ khi Đạo Phật ra đời dạy cho chúng ta cái hiểu biết khác, cái hiểu biết ly dục tri, ly dục tƣởng tri và ly ác pháp. Do đó chúng ta mới nhận thấy mình thoát khổ, tâm không còn tham, sân, si phiền não, khổ đau nhƣ trƣớc nữa. Cho nên kinh Pháp Cú dạy: “Vui thay Phật ra đời!”. Phật ra đời luôn luôn đem lại hạnh phúc, an vui cho mọi ngƣời và mọi loài trên hành tinh sống này. Nhƣng có mấy ai đã hiểu biết đúng nhƣ vậy, tất cả mọi ngƣời đang sống trong mộng mơ, ảo tƣởng, mơ hồ của thế tục, của các tôn giáo, của các triết học, v.v...

Ở đâu có vô minh, thì ở đó không có minh; ở đâu có minh thì ở đó không có vô minh. Minh là bờ bên kia và vô minh là bờ bên này, bờ bên này là đau khổ và bờ bên kia là giải thoát.

Nhƣ vậy, luận về minh và vô minh thì chúng ta đã nhận ra pháp tu hành của Phật Giáo rất rõ ràng, chỉ có điều chúng ta muốn ở bờ bên này hay ở bờ bên kia mà thôi. Muốn khổ đau thì ở bờ bên này; ở bờ bên này thì đừng than trời trách đất. Muốn hết khổ đau thì ở bờ bên kia; bờ bên kia là giải thoát, tâm luôn luôn thanh thản, an lạc và vô sự.

2- Tham ái nghĩa là gì? Tham là lòng ham muốn; ái là lòng yêu thích. Đã là con ngƣời thì ai cũng có lòng ham muốn và ƣa thích hoặc nhiều hoặc ít. Lòng ham muốn và ƣa thích là một sợi dây vô hình thƣờng trói buộc rất chặt

chúng ta vào vạn vật. Khi chúng ta khởi tâm ƣa thích hay ham muốn một vật gì thì chúng ta bị trói chặt vào vật ấy, khó cho chúng ta buông bỏ đƣợc nó. Ví dụ: khi chúng ta khởi ý ham thích ƣa muốn có một ngôi nhà khang trang, đầy đủ tiện nghi, thì lúc bây giờ muốn bỏ ý niệm ấy rất khó. Nó thôi thúc chúng ta phải cố gắng làm lụng hoặc phải bán đến cả đất đai của cha mẹ cho để xây cất cho bằng đƣợc ngôi nhà. Đó là bị tham ái trói buộc. Cho nên Đức Phật đã xác định cho chúng ta thấy tham ái rất là nguy hiểm, nó nhƣ sợi dây trói buộc rất chặt “bị tham ái trói buộc”. Đó là lời cảnh báo để chúng ta thoát ra sợi dây vô hình này. Nếu mọi ngƣời không biết Phật pháp thì chắc chắn không ngƣời nào tự ý thức để thoát khỏi sợi dây tham ái này. Có đúng không các bạn?

Đời ngƣời thƣờng bị khổ đau đều do sợi dây tham ái này. Bát Chánh Đạo giúp chúng ta cắt đứt những sợi dây tham ái đó.

Thƣa các bạn! Chúng tôi đã nhờ pháp môn Bát Chánh Đạo mà đoạn lìa đƣợc sợi dây tham ái này môt cách dễ dàng không mấy khó khăn và mệt nhọc, chỉ có bền chí ngày ngày siêng năng mài dũa tâm mình đúng pháp. “Có công mài sắt có ngày nên kim” các bạn ạ!

3- Hữu tình là gì?  Hữu là có; tình là tình cảm, cảm mến. Các loài hữu tình là chỉ chung cho loài ngƣời và loài vật (loài có tình cảm).

4- Tái sanh là gì? Tái sanh có nghĩa là sanh trở lại làm ngƣời làm loài vật. Đọc hết đoạn kinh này ta biết rõ: “Các loài hữu tình thích thú chỗ này, chỗ kia như vậy, tái sanh trong tương lai sẽ xảy ra”. Lời dạy này rất đúng. Mọi ngƣời đang sống trên hành tinh này luôn luôn ƣa thích cái này cái kia, lúc nào cũng ƣa thích. Do tâm ƣa thích mà

loài ngƣời cũng nhƣ loài vật đều phải chịu tiếp tục tái sanh luân hồi.

Chúng tôi xin các bạn vui lòng đọc lại trọn vẹn đoạn kinh trên đây để chúng ta rút ra đƣợc một bài pháp tu tập thực tế và cụ thể có pháp hành hẳn hoi “Bị vô minh ngăn che, bị tham ái trói buộc, các loài hữu tình thích thú chỗ này, chỗ kia như vậy, tái sanh trong tương lai sẽ xảy ra”. Nhƣ vậy muốn chấm dứt tái sanh luân hồi thì phải diệt trừ vô minh. Do Vô minh mà có tham ái; do tham ái mà thích cái này cái kia; do ƣa thích cái này cái kia mà phải chịu tái sanh luân hồi, khổ đau muôn kiếp. Nhƣ vậy  vô minh là

 vấn  đ ề q u an  trọn g  h àn g  đ ầu  tron g  sự  tu  tập  th i ền  đ ịn h  củ a

 Ph ật  Giáo,  là  đ ề  tài  tối  h ậu  cần  p h ải  tiêu  d iệt,  cần  p h ải  từ

 b ỏ,  cần  p h ải  xa  l ìa  , v.v... Với đề tài vô minh này ngƣời tu sĩ hay cƣ sĩ Phật Giáo phải lƣu ý bằng mọi cách để thiện xảo vén sạch màn vô minh.

Muốn vén sạch màn vô minh thì chúng ta phải có minh, tức là trí tuệ Tam Minh. Nhƣng làm sao có Tam Minh đƣợc? Muốn có trí tuệ Tam Minh thì chúng ta phải tu tập bằng những con đƣờng Bát Chánh Đạo: Chánh kiến, Chánh tƣ duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định.

Chánh niệm tức là Tứ Niệm Xứ thuộc Định Vô Lậu. Vậy muốn tu tập Định Vô Lậu thì phải dùng pháp gì? Muốn tu tập Định Vô Lậu thì phải dùng ý thức, pháp tác ý và pháp như lý tác ý. Xin các bạn lƣu ý: Con đƣờng  tu tập theo Phật Giáo “Ý thức” là vũ khí hàng đầu trong việc đánh giặc sanh tử “Ý dẫn đầu, ý làm chủ, ý tạo tác”. Dùng ý thức tu tập đúng cách chúng ta mới ly dục ly ác pháp; nhờ ly dục ly ác pháp mà tâm mới nhập định; nhờ định mà ta có Tam Minh; nhờ Tam Minh mà vô minh mới diệt trừ tận gốc hay nói cách khác nhờ Tam Minh mà tham ái đƣợc

diệt trừ tận gốc. Nhƣ vậy đến đây các bạn đều đã biết phƣơng pháp và cách thức tu tập rất rõ ràng. Phải không hỡi các bạn?

Còn Chánh Định tức là bốn thiền: Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền, ngoài bốn thiền này không có thiền nào đƣợc gọi là Chánh Định. Vì thế nói về thiền định các bạn cần nên lƣu ý để tránh khỏi những tà thiền của ngoại đạo.

Cho nên kết luận đoạn kinh, Đức Phật dạy nhƣ dƣới đây: “Vô minh được xả ly, minh khởi tham ái được đoạn diệt (diệt dục diệt ác pháp). Như vậy tái sanh trong tương lai sẽ không xảy ra”. Nếu chúng ta xét cho kỹ đoạn kinh này thì chúng ta thấy Đức Phật đã trao cho chúng ta một bí quyết cốt tủy giải thoát của đạo. Chỉ cần siêng năng tu tập là đạt đƣợc kết quả ngay liền.

Nhƣ lời dạy trên trong cuộc đời tu hành theo Phật Giáo, chúng ta thấy rất rõ, kẻ nào vô minh thƣờng bị tham ái trói buộc thích thú vui chơi chỗ này, chỗ kia thì sự đau khổ và tái sanh luân hồi không thể tránh khỏi; còn kẻ nào ly dục, ly ác pháp thì đƣợc giải thoát, an vui, tâm hồn lúc nào cũng thanh thản, an lạc và vô sự. Do tâm hồn đƣợc nhƣ vậy thì sẽ chấm dứt tái sanh luân hồi chắc chắn.

 LỜ I P H ẬT  DẠ Y

KỆ LÖC THÀNH ĐẠO

“Thiên thượng, thiên hạ

Duy ngã độc tôn Nhất thiết thế gian Sanh, lão, bệnh, tử.”

 CH Ö  GIẢ I: